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Cuando vemos a una persona muerta sentimos que ya no está ahí, pero aquello que le daba vida hasta el segundo anterior, ¿dónde está? Si, como aprendimos, la energía no se crea ni se destruye, sino que se transforma, ¿qué pasa en la muerte con esa energía que daba vida al cuerpo? ¿En qué se transforma? La creencia hasta ahora de la medicina es que la conciencia es un producto del cerebro y, por tanto, desaparece al desaparecer sus funciones. Pero surgen algunas preguntas: ¿Nuestra conciencia está en nuestro cerebro? ¿Somos un cuerpo o tenemos un cuerpo? ¿Qué pasa con las experiencias cercanas a la muerte (ECM) que algunas personas tienen en los momentos en que su cerebro está sin oxígeno? Las ECM desmontan el conocimiento médico sobre el cerebro y la muerte. De hecho, el concepto científico de la muerte aceptado por la medicina y la biología es incompleto y debe ser revisado a la luz de las nuevas investigaciones.

Los hechos evidencian que la consciencia es algo mucho más vasto y complejo que el cerebro y que sigue existiendo pese a la ausencia de toda función cerebral. Pim van Lommel introduce estas experiencias en un amplio contexto cultural que va desde las diferentes visiones religiosas del pasado hasta los nuevos presupuestos de la física cuántica, en donde estos fenómenos tienen un lugar coherente dentro de sus modelos teóricos. «La investigación de los pacientes cardíacos del doctor Pim van Lommel es una de las más comentadas de los últimos años.» The Herald (Glasgow)

La muerte es el gran tabú de nuestra cultura, el gran fracaso de la civilización moderna. Los progresos en medicina nos han permitido prolongar la vida pero no nos han enseñado nada acerca de cómo morir. El enigma de la muerte sigue sin respuesta y necesitamos un nuevo Ars Moriendi para el siglo XXI. Al igual que Consciencia más allá de la vida, de Pim Van Lommel (Atalanta, n.º 64), este libro de Peter y Elizabeth Fenwick aporta una rica y fundada documentación sobre el fenómeno del morir: visiones de los moribundos, que a menudo reciben «visitas» de familiares o amigos ya fallecidos, sueños premonitorios o clarividentes, contactos telepáticos, coincidencias sincrónicas que aparentemente no guardan relación, o las experiencias que tienen algunos enfermos mientras están clínicamente muertos; en suma, un variado conjunto de vivencias que sugieren que el ser humano no es una criatura unidimensional y que la anticuada visión mecanicista del siglo XIX que aún rige entre nosotros resulta enormemente restrictiva al considerar los estados ampliados de la mente como científicamente irrelevantes.

El presente ensayo reflexiona acerca de la muerte entendida no como algo lúgubre sino como rasgo definitorio y necesario de la condición humana. A partir de ahí se consideran determinadas concepciones del cuerpo y de la salud y la enfermedad, a las que el autor se aproxima sobre todo a partir de la experiencia de la finitud ofrecida por pensadores como Sócrates o Platón, Hegel o Heidegger, y sus lectores modernos: Foucault, Lévinas o Derrida

Morin ha realizado en esta obra uno de los objetivos científicos más brillantes: devolverle al hombre su unidad, acabar con todas las barreras que separan al “hombre-cultura” de la “vida-naturaleza”, y a ésta, de la “física-química”. La muerte introduce la ruptura más radical y definitiva entre el hombre y el animal. Se puede decir que el hombre es el animal desde que entierra a sus muertos, siendo en ese momento cuando comienzan las creencias religiosas: el otro mundo. La magia, la brujería, el espiritismo, los chamanes, las creencias en la otra vida, en la resurrección, en la inmortalidad, nacen del intento humano de resolver el problema de la muerte. Las ciencias del hombre han soslayado sistemáticamente la cuestión. Con una agilidad sorprendente Morin aborda, partiendo de la biología, la problemática antropológica de la muerte, las concepciones que de ella tuvo el hombre primitivo, sus cristalizaciones históricas y esta contemporánea “crisis de la muerte”, que relaciona con la crisis de la individualidad; es decir, mediante un sistema abierto, interdisciplinario, se ocupa de las cuestiones antropológicas, históricas, sociológicas, psicológicas, filosóficas y políticas.

Las experiencias científicas de la doctora Kübler- Ross nos hacen comprender que la experiencia de la muerte es casi idéntica a la del nacimiento, puesto que se trata del inicio de otra existencia, el paso a un nuevo estado de conciencia en el que se continúa experimentando, viendo y oyendo, comprendiendo y riendo, y en el que se tiene la posibilidad de continuar el crecimiento espiritual.

Gracias a ella sabemos que una luz brilla al final, y que a medida que nos aproximamos a esa luz nos sentimos llenos del amor más grande, indescriptible e incondicional que podamos imaginar.

Alba, una chica de 21 años, se ve enfrentada de repente a una enfermedad mortal. Su padre nos cuenta cómo ella lucha por seguir siendo ella misma. Y cómo su actitud llena de valentía y amor transforma lo que podría ser una historia triste en una parábola llena de plenitud y esperanza.

Un libro imprescindible para aquellas personas que necesitan recuperar el sentido de la vida después de sufrir la pérdida de un ser querido. La pregunta por el sentido de la vida se hace más presente en las «situaciones limite» que todos, en algún momento, debemos enfrentar: es el caso del duelo por la pérdida de un ser querido. En estas situaciones, la desesperación surge de la imposibilidad de encontrar una respuesta. Sin embargo, es posible lograr un crecimiento y una maduración.

El presente libro reúne las aportaciones y reflexiones de distintos expertos que abarcan un amplio abanico de sectores profesionales con el fin de informar a todas las personas interesadas en el debate sobre la eutanasia. En sus capítulos se aborda esta cuestión desde distintas perspectivas: sociológica, filosófica, ética, teológica, psicológica, medica, psiquiátrica, jurídica y penal.

Puesto que estamos vivos, nos vamos a morir. Aunque esta es la verdad mas evidente de nuestra existencia, muy pocos la aceptamos. Esta inspiradora obra nos presenta de manera incomparable la visión de budista de la muerte y como morir. Nos ayuda a ser conscientes de nuestra propia mortalidad, lo que nos enriquecerá y transformará nuestra vida.

William Worden describe los mecanismos del duelo y los procedimientos que se deben emplear para que el individuo afronte su pérdida y su dolor, y pueda seguir el proceso que le permitirá superarlos. También nos explica por qué los procesos de duelo mal resueltos (como las reacciones emocionales exageradas, que llegan a convertirse en crónicas, o las que se enmascaran o se retardan) pueden originar problemas que acaban convirtiéndose en patologías que requieren tratamiento y que el psicoterapeuta deberá diagnosticar y tratar.

Quizás haya sido un abuelo, un maestro, un amigo … Todos hemos tenido en algún momento un consejero der mas edad, una persona paciente y sabia que nos ha entendido cuando estábamos inquietos, confusos, en busca de un camino, ayudándonos a encontrarnos a nosotros mismos.

Este es un libro fundamentalmente experiencial, asombroso y sorprendente, que se nutre de las propias raíces de la vida y en el que la muerte esta presente. El autor, bien curtido tras mas de una década de dedicación al acompañamiento de personas en situación terminal, observador privilegiado y buceador incesante del alma humana, nos introduce en uno de los mundos mas apasionantes e inexplorados de nuestra especie, la espiritualidad.

En esta sociedad de la que somos parte y de cuyos valores y contravalores participamos; en esta cultura de evasión que nos invita a apartarnos de nosotros mismos, ya no se habla de la muerte, incluso se la oculta a quien la vivencia como cercana, con lo que se dificulta hasta extremos impensables la posibilidad de integrarla como una parte más, y muy importante, de la vida. La muerte es una característica inevitable y consustancial a la persona. El morir es un asunto demasiado humano para ser relegado; es un asunto personal e irrepetible. Reconocer nuestra finitud es respetar el gran ciclo de la vida.

La importancia de este libro sobre la muerte, de Vladimir Jankélévitch, no pasará sin duda desapercibida ni dejará indiferente a ningún lector que se acerque a él. ‘Hermoso y profundo libro’, dijo de él Jean Améry. Un libro sobre la muerte que es también, cómo no, un libro sobre la vida. Y esto no porque Jankélévitch recurriera al consabido método de explicar las cosas por su contrario, pues el contrario de morir no es vivir, sino no morir, del mismo modo que lo contrario de vivir es no vivir, ya que no hay contradicción entre vivir y morir en la medida en que no son términos del mismo universo.

La Pedagogía tiene como meta la mejora humana a través de la evolución interior y exterior de las personas y de la sociedad. Esta mejora y esta evolución requieren poner en contacto de forma adecuada a los educandos con preguntas, dudas y respuestas provisionales relacionadas con la vida. Sin la inclusión curricular de este reto no es posible contribuir a una sociedad más justa y profundamente democrática, basada en una razón educada. La razón educada no es la razón identificada, aquietada o apegada a los ismos o a soluciones doctrinarias predeterminadas. Nada hay más lejos de la Pedagogía que la imposición egocéntrica y el adoctrinamiento.

Esta obra estudia las cuestiones mas fundamentales y problemáticas que a lo largo de los siglos han representado una escisión entre la ciencia y religión en Occidente

La muerte y el morir, ofrece una visión renovada y profunda para ahondar en estas y otras cuestiones. A través de la mirada de algunos de los principales referentes en el conocimiento sobre el proceso de morir, esta obra colectiva aborda, desde distintas disciplinas y con un enfoque integrador, el mas universal e ineludible de los fenómenos.

«Acompañar a alguien en la fase final de su vida, al igual que cuidar a un bebé hasta que es capaz de defenderse por sí mismo, es probablemente el acto de generosidad y amor más sublime que pueda hacerse por otro ser humano. Son procesos sagrados. Con la misma ternura con la que se recibe a un recién nacido, así se debe cuidar a quien está muriendo. Dándole la mejor atención, creando una sensación de paz y seguridad, y siendo capaz de hacerlo con la misma paciencia y el mismo amor incondicional.

Con un conocimiento muy profundo de la mente occidental y un estilo cálido e informal, Dzogchen Ponlop Rinpoché nos introduce en las misteriosas enseñanzas tibetanas sobre los bardos: los intervalos de la vida, la muerte y más allá. Con asombrosa claridad, el gran maestro de meditación proporciona el conocimiento que nos permite transformar el mayor de los obstáculos, la muerte, en la más genuina oportunidad para despertar. Trabajar con los bardos significa hacernos verdadero cargo de la vida. El secreto de un buen viaje a través y más allá de la muerte radica en nuestra forma de vivir. A través de los aspectos prácticos de las técnicas de meditación y una exposición brillante, La mente más allá de la muerte traza un mapa esclarecedor y proporciona un vehículo seguro para transportarnos con firmeza a través de los tránsitos de esta vida y los peligrosos bardos más allá de la muerte.

Los actos de dormir, soñar y morir son elementos universales de la experiencia humana, que nos afectan a todos y que, sin embargo, representan muchas facetas poco o nada conocidas y una indudable dimensión del misterio . En este libro se anlizan estas experiencias humanas fundamentales desde dos ángulos distintos y que quieren ser complementarios , el de la ciencia occidental moderna y el de la sabiduría intemporal del budismo.

El Dalai Lama, uno de los más respetados líderes espirituales del mundo, y el psicólogo Paul Ekman, cuyo revolucionario trabajo ha contribuido a definir la ciencia de las emociones, se ocupan de la relación que existe entre la ciencia y la espiritualidad, entre Oriente y Occidente, en una búsqueda que aspira a comprender la naturaleza y el funcionamiento de nuestra vida emocional. Los autores se esfuerzan en encontrar respuesta a las cuestiones fundamentales de la experiencia emocional: ¿Cuáles son los orígenes culturales o evolutivos del odio y de la compasión? ¿Qué dice la ciencia sobre los beneficios de la meditación budista? ¿De qué modo puede contribuir el budismo a mejorar nuestra vida? Esta amena conversación se ve amplificada por los comentarios de maestros budistas y científicos, que comparten sus respectivos descubrimientos sobre la práctica budista y la investigación científica realizada sobre las emociones.

Mamá nos había pedido tres cosas antes de morir. No pudimos cumplir ninguna. Conversaciones, viajes, mucha vida y amor para curar aquellas heridas que la muerte de nuestros amados nos deja en la piel. En casa, la muerte y el luto se sentaron con todos en la mesa. Crecí junto a unos padres marcados por la muerte de su primer hijo. Era mi hermano mayor. No pude conocerlo, no coincidimos en el tiempo, pero es como si lo conociera de toda la vida. La muerte nos ha ocupado muchos momentos y pensamientos. No esquivarla nos ha hecho aferrar con fuerza a la vida.

Todos somos conscientes de alguno de nuestros miedos. Chögyam Trungpa nos muestra, empero, que la mayoría de nosotros padecemos un tipo de miedo muchas veces oculto y extremadamente poderoso: el miedo a nosotros mismos. Nos sentimos avergonzados y molestos al examinar nuestros sentimientos o al reconocer nuestro modo de pensar o de comportarnos, lo cual nos mantiene atrapados en círculos de sufrimiento, desesperación y angustia. Para Trungpa, valentía significa «no tener miedo de ser quien eres». En esta obra, fundamentada en la tradición de Shambhala y en las enseñanzas budistas, explica cómo se puede llegar a ser un guerrero espiritual: una persona que se enfrenta a cada momento de la vida con apertura y valor, desde la confianza y la alegría que están en el centro de nuestro ser.

En esta obra, única en su género, Emilio Carrillo trata uno de los tabúes de nuestra sociedad: el tema de la muerte. Sin embargo, un mayor conocimiento acerca de la muerte nos impulsa a vivir mejor, libres de miedo y con plena confianza en la Vida. De hecho, al terminar nuestra encarnación no morimos, sino que efectuamos el tránsito a otro plano de conciencia, donde seguimos teniendo experiencias. No hay motivos para preocuparse en relación con el tránsito y ni mucho menos para verlo como algo aterrador. A partir de su propia experiencia cercana a la muerte y otras vivencias que le han proporcionado un gran conocimiento acerca de los mundos sutiles, Emilio Carrillo trata alguno de estos temas: ¿Qué perspectivas se nos abren después? ¿Que entidades nos acompañan durante el tránsito? ¿Es posible comunicarse con os que se han ido? ¿Cómo podemos manejar el duelo para que el dolor de paso al alivio? ¿Cuál es la mejor manera de atender al moribundo? Y un largo etcétera...

El contenido de este libro es un mensaje de amor para toda la humanidad. No importa cómo ha sido recibido ni de quién viene. Lo que importa es el contenido del mensaje. Eres libre de hacer lo que quieras con él, desde ignorarlo, criticarlo, censurarlo hasta aplicártelo a tu propia vida. Es un mensaje escrito con el corazón para el corazón, tu corazón. Mi esperanza es que te sirva para conocerte, para despertar tus sentimientos, para liberarte de tu parte egoísta, para comprender el motivo de tu vida, de las cosas que te han ocurrido y te ocurren. Para que tengas esperanza, para que comprendas mejor a los demás y llegues algún día a quererlos, para que entiendas el mundo en el que vives, para que puedas sacar hasta de la mayor desgracia el mayor provecho para tu evolución en el amor. En definitiva, para que seas tú mismo, libre, consciente para experimentar el amor auténtico, el amor incondicional y que seas, por tanto, más feliz. Con todo mi amor, para ti. Vicent Guillem DESCARGA GRATIS EL LIBRO AQUÍ (formato pdf) EL LIBRO AQUÍ (formato pdf)

El pensamiento occidental está descubriendo el simbolismo. La psicología, el psicoanálisis, la etnología han atraído la atención del público estudioso sobre el símbolo como modo de conocimiento. Comprendemos hoy que el símbolo, el mito, pertenecen a la esencia de la vida humana, que los símbolos jamás desaparecen de la realidad psíquica, que el pensamiento simbólico es consustancial al hombre.

El secreto de la flor de oro es un libro occidental que presenta una traducción e interpretación de la obra taoísta china sobre meditación Tai Yi Jin Hua Zong Zhi. La traducción de esta obra fue realizada por el sinólogo Richard Wilhelm en 1929.

El doctor Moody, autor del éxito internacional 'Vida después de la vida' y un experto mundial en el estudio e investigación de experiencias próximas a la muerte,nos muestra, junto a su colega Dianne Arcangel, el modo en que el proceso de aflicción por la pérdida de seres queridos puede convertir nuestro temor y dolor en una experiencia espiritual. Basándose en sus propias historias personales y en las de cientos de pacientes, los autores nos ayudan a comprender el proceso de la aflicción tras la pérdida de un ser amado,y nos enseñan que es posible recuperarnos encontrando una fuente de esperanza que nos permite ampliar el modo de percibir la vida y la muerte. Una obra capaz de cambiar una vida, y una herramienta de inestimable valor para cualquier persona que haya sufrido la pérdida de un ser querido.

La muerte, en la cultura occidental, es objeto de comentarios avergonzados y comprensiones tácitas, en unos casos, o de una violencia orgiástica, en otros. En nuestra sociedad, tan amiga de la fotografía, la última escena del álbum familiar, el entierro, siempre falta. Al parecer, la muerte nos anonada y somos incapaces de comprender su universalidad. En cambio, los torajan, una tribu de Indonesia, utilizan a sus muertos a modo de cómodos estantes para guardar sus casetes. Nigel Barley, al explorar con ingenio y una visión muy personal la sorprendente variedad de maneras en que diferentes culturas responden a la muerte y le dan sentido, nos guía por campos tan diversos como los mitos relacionados con la muerte, las creencias acerca de los duelos, los banquetes funerarios llenos de alegría, los vídeos de las autopsias, el canibalismo, la caza de cabezas y los ritos mortuorios de la realeza. Bailando sobre la tumba, que no es un libro morboso, sino que ofrece una profunda fuente de inspiración, nos da una fascinante muestra de la diversidad de las reacciones humanas ante el problema de la muerte.

Este libro supone, para los profesionales de la salud mental, una magnífica guía que describe principios y procedimientos específicos del asesoramiento psicológico que pueden ser útiles para trabajar con pacientes en proceso de duelo que estén sufriendo ciertas reacciones emocionales. Worden describe los mecanismos del duelo y los procedimientos que deben llevarse a la practica para ayudar a los clientes a realizar las B+tareas B; correspondientes a su superación y, la vez, explica cómo los duelos no resueltos pueden provocar problemas que requieran de la psicoterapia - reacciones emocionales exageradas, crónicas, enmascaradas o retardadas - y que el terapeuta debera diagnosticar y tratar.La obra se centra asi en los temas del duelo patológico, la familia en proceso de duelo entendida como paciente, el duelo del propio profesional o las pérdidas especiales - por ejemplo, los abortos espontáneos o provocados - y proporciona las herramientas necesarias para adiestrar a los asesores psicológicos en este tipo de cuestiones. Esta segunda edición, ademas, anade nuevo e importantísimo material sobre el sida y el duelo y las relaciones de este ultimo con la tercera edad, así como una amplia bibliografia.J. William Worden es profesor de Psicología en la Harvard Medical School y la Rosemead School of Psychology (California), asi como autor de Personal Death Awareness y coautor de Helping Cancer Patients Cope.

Toda individualidad es para Schopenhauer un error especial, una equivocación y el verdadero objetivo de la vida es librarnos de él. Esta es la Metafísica del amor y la metafísica de la muerte, los ...

Este libro, publicado anónimamente en 1830, causó un notable escándalo por su tono anti-cristiano. Sus tres capítulos, dedicados a Dios, al Mundo y a la Conciencia, terminan con un largo poema especialmente polémico. Ludwig Feuerbach asume las tendencias panteístas de su antiguo profesor Hegel, no menos que las de Schelling y la Naturphilosophie; pero la novedad consiste en la radicalización de tales ideas. Pensamientos sobre muerte e inmortalidad es incluso una inversión del esquema de La Fenomenología de Hegel, pues la crítica a la inmortalidad no parte de la conciencia, sino de Dios, respecto al cual se muestra que la conciencia, sino de Dios, respecto al cual se muestra que la conciencia es finita y por tanto mortal. Para Feuerbach la inmortalidad no corresponde al individuo, sino a la especie. La dignidad humana consiste en el sentimiento de ser un momento particular en el gran flujo vital de la humanidad que constituye lo eterno. Esta divinización del hombre, bien acogida por la izquierda hegeliana, se desarrollará en el estudio objetivo de la religión que explone La esencia del cristianismo, de 1846, poco antes de perderse en el aislamiento y el olvido.

Dos seres de extraordinarias condiciones intelectuales y espirituales comparten aquí su interés por superar las limitaciones que existen en la ciencia institucionalizada. y en la religión mecanizada.

¿Por qué la mayoría de las criaturas están condenadas a una muerte natural aunque dispongan de un entorno natural favorable y protegido? ¿Es la muerte un proceso biológico útil o no responde a ninguna necesidad natural? La biología no ha intentado esclarecer estos interrogantes hasta hace poco pero, en la actualidad, ofrece un marco de interpretación coherente y riguroso en el que tienen cabida la muerte, su existencia y sus mecanismos en el seno de un mundo vivo.

Producto de la aplicación por parte de ARNOLD VAN GENNEP del método comparado y de la síntesis etnográfica, LOS RITOS DE PASO, publicado en 1909, supuso un hito en el campo de la antropología y de las ciencias sociales. La expresión que le da título, así como el término liminalidad, pasaron a acuñar conceptos que en lo sucesivo hicieron fortuna. En las sociedades tradicionales los ritos de paso marcan la socialización de las transiciones más importantes en la vida humana, como el nacimiento, la iniciación, el matrimonio y la muerte, y contribuyen a preservar la estabilidad de la sociedad regulando la posición del individuo en su seno. Si bien con el tiempo la obra de Van Gennep ha sido objeto de debates y objeciones, constituye, como toda obra seminal, una baliza imprescindible para el estudioso y para todo aquel que sienta interés por la naturaleza de la sociedad humana.